Evaṃ me sutaṃ

Hi everyone,

It’s been a while since my last update and I hope you have had a pleasant time since then. I am still doing well in this new way of life. A friend whom I met in French Guiana came to visit me from Bangkok, where he has retired.

There has been one major change for me though, as I was ordained as a bhikkhu (Thervada Buddhist monk a.k.a. beggar) on July 12th. It happened at Nandaka:

Things have not been extremely different for me after that. I still wear the same robes, follow the same routine. I have a new name, ‘Sekha’, which means ‘trainee’. I do have more rules, and more incentive to follow them seriously. Some require changing my habits. For example, I am not allowed to look at the reflection of my face in a mirror (even though I have one in the bathroom) unless there’s a valid reason for that, like when I shave. I have familiarized myself with the basics and it’s not that difficult to follow.

Days follow one another, they are pretty similar: I spend them practicing meditation, learning ‘Pali’ language and learning about the rules. But there’s an overall trend of improvement, and that’s what this life is all about: slow, steady improvement towards ever deeper happiness. Almost everything is going just fine, except for my health as I have my second relapse of gastritis (likely H Pylori infection) which is difficult to remove and comes back very easily. But the volunteers helping me here moved heaven and earth to find me a treatment, so I hope to be cured soon.

I have now exhausted the 90 days on my Malaysian visa, so I came to Singapore to do a visa run. I am staying a few days at Singapore’s Pa Auk Meditation Center. It’s really a big house or small mansion in an affluent suburb of Singapore. Very quiet during the day, very good energy for meditation. There are two other monks staying here, the youngest of which (in terms of monkhood years) has 12 years of experience. One is Burmese, the other is Singaporean, both very nice people.

I went for a walk with the Burmese monk the other day:

So tomorrow (August 5th) I will fly back to Penang in Malaysia, hoping that Malaysian immigration at the airport there will grant me another 90 days. I need it, because we are in a period called vassa, which means rain in « Pali » language. This means that during the mansoon, we stay at the same monastery for 3 months. The rules say I can go away for seven days at most. If immigration decides to trouble me, I will have to look for another place to stay. Likely candidates in my opinion (I don’t expect to be able to make that decision) are a monastery near Batam island in Indonesia, in front of Singapore, or another one in Thailand.

If you don’t hear from me in the next few weeks, that will mean I am back at Nandaka as planned. Otherwise things will be a bit more complicated.

Best wishes, Peace and Love

Sekha

Salut tout le monde, j’espère que le monde vous a bien traités depuis mon dernier email / post.

En ce qui me concerne, il y a une semaine, je suis devenu un samanera. Ce qui signifie que maintenant je porte les robes, et en général j’arrive à faire en sorte qu’elles ne tombent pas tout le temps de mes épaules (style de vêtements vieux de 2500 ans, les fermetures éclair n’étaient pas encore tout à fait prêtes à l’époque). Je suis donc dans un état intermédiaire entre un laïc et un moine. Mais à part le fait que je porte les robes et que je mange avec les moines, rien n’a vraiment changé dans ma vie quotidienne.

Je passe toujours l’essentiel de mon temps dans ma chambre privée en méditation, avec des améliorations encourageantes d’un jour sur l’autre. S’il n’y avait pas ces améliorations, je vivrais essentiellement le même jour tous les jours. Mais ce n’est pas du tout ennuyant parce que je m’amuse plus que jamais, seulement c’est une forme d’amusement qui est très calme et profonde. Et tout cela fait que chaque jour je suis de moins en moins attiré par le monde extérieur et tous les problèmes qu’il recèle.

Pendant ma méditation, il s’est passé quelque chose qui m’a rappelé un épisode de ma vie, qui s’est produit il y a 16 ans, pendant ma dernière année en tant qu’étudiant, dépendant de mes parents. À l’époque, j’avais développé un intérêt pour la culture et la spiritualité indiennes. Je pratiquais le hatha yoga et je souhaitais en apprendre plus au sujet de la méditation, mais je savais que je devais l’apprendre des bonnes personnes, et donc la première étape devait être de trouver qui pourraient bien être ces personnes.

Du coup je me suis rendu à la bibliothèque municipale de Montpellier où j’habitais, et là ils avaient un grand catalogue de films et de documentaires qu’on pouvait regarder sur une télé dans un endroit isolé. J’ai dû rechercher le mot-clé « ashrams » puisque j’ai trouvé un documentaire datant de 1959 qui s’appelle « ashrams ». Je l’ai donc regardé sur une des télés qu’ils avaient à disposition, et une partie de ce documentaire a eu un effet profond sur moi.

C’était la partie dédiée à Anandamayi Ma, qui était toujours vivante et au pic de sa forme à l’époque où le documentaire avait été filmé. De nos jours, ceux-ci sont très faciles d’accès sur youtube, et voici donc la partie en question : https://youtu.be/IrdlNJDT_1I (désolé, mon ordinateur a pris des moisissures parce que je n’ai pas été autorisé à l’utiliser, et donc je suis obligé d’écrire sur mon téléphone, et l’interface buggue quand j’essaye de mettre en place le lien correctement ; il se peut que vous ayez à le copier / coller vous même).

J’étais impressionné par l’expression de son visage (surtout ici) et par son attitude en général. Mais ce qui m’a le plus impressionné c’est ce qui s’est produit lorsque je suis sorti de la bibliothèque après avoir regardé le documentaire. Je repensais à ces images, que je voulais rencontrer quelqu’un comme ça, et j’étais en train de me dire que mon objectif dans la vie serait de voyager en Inde afin de trouver de telles opportunités. J’étais en train de me diriger vers l’escalator, quand j’ai été touché de manière inattendue par une sorte de douche d’amour étrange et puissante, et la notion apparut en moi que non seulement je pouvais rencontrer une telle personne, mais je pouvais en devenir une moi-même. Cette sensation et cette idée semblaient sortir de nulle part et j’eus le sentiment que d’une manière ou d’une autre ils venaient d’elle. Je savais que le chemin pour en arriver là serait long, mais à partir de cet instant là, j’avais un objectif clair dans ma vie.

Et maintenant, 16 ans plus tard, je me retrouve à faire quelque chose que j’ai longtemps pensé que je ne ferais jamais : devenir un moine. Et donc je suis assis en méditation, et je parviens à obtenir ce sentiment de joie subtile qui semble s’écouler dans mon esprit à partir d’une source de bonheur perpétuelle, et ce sentiment crée une sensation de plaisir dans mon corps, tout autour duquel je la fais intentionnellement se propager, et elle se met à se multiplier. En l’espace de quelques secondes, elle devient si puissante que mon corps ne peut plus la contenir et elle se met à s’échapper partout autour de moi.

Je sens que cette sensation est simplement le résultat du fait que mon corps se synchronise avec un réseau ubiquitaire, une source d’amour infinie à laquelle on peut se connecter à n’importe quel moment, si on parvient à un état d’esprit propice. Je me sens comme une antenne, recevant et retransmettant ce signal puissant de bienveillance inconditionnelle et universelle, comme une machine, sans que ma personnalité ne soit impliquée dans ce processus. C’est comme être amoureux de tout ce qui existe, avec tous les êtres vivants de l’univers et avec l’univers lui-même, comme être traversé par d’infinies fractales kaléidoscopiques et multicolores qu’on ne peut voir qu’avec son cœur.

Et à ce moment là j’ai su que j’étais arrivé là où vit Anandamayi Ma. Je n’étais qu’un invité de passage, mais je sais que si je continue à améliorer ma pratique jour après jour, le moment viendra où je serai capable de m’y rendre quand je voudrai. Et quand ça se produira, je réaliserai vraiment le pressentiment que j’ai eu il y a 16 ans.

Certaines personnes diraient peut-être que j’ai simplement fait l’expérience de l’ouverture de mon Chakra du cœur, et ils auraient probablement raison, mais hé, ça fait se sentir suffisamment bien pour en parler.

Quoi qu’il en soit, le sentiment que j’ai eu juste après cette expérience, c’est que nous appartenons tous au même arbre de l’humanité and nous dépendons tous les uns des autres pour notre survie et notre bien-être, et tous les jours, nous nous protégeons les uns les autres, souvent sans même plus y penser. C’est juste ces choses que tous les humains font quand ils sont civilisés, c’est juste ce qui est attendu d’eux, et on considère juste ça comme allant de soi. On oublie d’apprécier ces actes de bienveillance quotidiens à leur juste valeur, et trop souvent on néglige de se remercier les uns les autres.

Les enfants prennent les soins de leur parents pour acquis, et même parfois comme un dû, et les remercient rarement pour quoi que ce soit. Les maris, souvent, ne remercient pas suffisamment leur femme et les femmes, souvent, ne remercient pas suffisamment leur mari. Il en va de même pour les frères et sœurs, les amis, les collègues et même n’importe qui qu’on rencontre au magasin et qui est suffisamment prévenant pour faire la queue derrière nous au lieu d’essayer de nous passer devant. Aucun acte de gentillesse ne devrait passer inaperçu, et de manière générale nous devrions avoir beaucoup plus de gratitude les uns envers les autres.

Je sais que j’ai négligé tout cela autant que quiconque, et je voudrais saisir l’opportunité de remercier quiconque lit ceci, et également tous ceux qui ne liront jamais ceci. Je voudrais remercier spécialement tous ceux qui ont contribué à ce que j’arrive là où j’en suis aujourd’hui. Toutes les personnes que j’ai jamais rencontré et qui ont eu assez de gentillesse pour ne pas me tuer, toutes les personnes qui m’ont écouté, toutes celles qui m’ont aidé, surtout mes parents, mes frères et sœurs, les membres de ma famille, les collègues et connaissances. Merci d’être qui vous êtes et j’espère que chacun restera libre du danger et du malheur, que vous trouverez un bonheur véritable et profond et que vous demeurerez en harmonie avec le monde autour et à l’intérieur de vous.

Paix et amour.

Hi everyone, I hope the world has treated you well since my last email / post.

As far as I am concerned, one week ago, I became a samanera. Which means that now I wear the robes and I mostly manage to not have them fall off all the time (2500 years old clothing style, zippers weren’t a thing just yet). I am in an intermediary state between a regular layman and a monk. Apart from wearing the robes and eating together with the monks, nothing much has changed in my daily life.

I still spend most of the day in my private room in meditation, with encouraging improvements day by day. If it weren’t for those improvements, I would basically live the same day over and over. But it’s not boring at all because I get more fun than ever before, only it’s a very quiet and deep kind of fun. And it makes it so that every day I am less and less attracted to the outside world and all the problems out there.

During my meditation, I was remembered of an episode that took place 16 years ago, in the last year of my life as a student, dependent on my parents. Back then, I had developed an interest for Indian culture and spirituality. I was practicing hatha yoga and was interested in learning about meditation, but I knew I had to learn it from the right people, and so the first task would be to figure out who those people might be.

So I went to the public library in Montpelier (France) where I lived, and there they had a large catalog of movies and documentaries that you could watch on a TV in your own private spot. I must have searched the keyword ‘ashram’ because I found a documentary from 1959 that is called ‘Ashrams’. I watched it on one of those TVs they had, and a part of that documentary made a strong impression on me.

It was the part dedicated to Anandamayi Ma, who was still alive and in full blossom at the time when the documentary was filmed. Nowadays, those are very easy to find on YouTube, here is the relevant part: https://youtu.be/IrdlNJDT_1I (sorry my computer got moldy because I wasn’t allowed to use it, so I have to write this on my phone and the interface glitches when I try to set up a link; you may have to copy / paste it yourself).

I was impressed by the expression on her face (especially here) and by the way she conducted herself. But what impressed me the most was what happened when I left the library after watching the documentary. I was thinking back about these images, that I wanted to meet someone like that, and I was making it my life plan to travel to India and find such opportunities. I was just walking back to the escalator when I was unexpectedly hit by a strange and powerful shower of love, and the notion came to me that not only could I meet someone like that, I could become someone like that myself. This sensation and this idea seemingly came out of nowhere and I had the feeling they somehow came from her. I knew the path to get there would be long but from that moment on I had one clear objective in my life.

Well, fast forward 16 years and here I am doing something I long thought I would never do: becoming a monk. So I am sitting in meditation, I manage to get that feeling of subtle joy which seems to flow into my mind from some higher source of forever bliss, and that feeling creates a sensation of pleasure in my body, which I intentionally spread around it, and it starts multiplying. Within seconds, it becomes so strong that my body can’t hold it all in and it starts leaking out everywhere around me.

I feel that this sensation is just the result of my body getting in sync with an ubiquitous network, an infinite source of love that we can connect to at any time, if we manage to get into the right state of mind. I feel like an antenna, receiving and retransmitting this powerful signal of unconditional, universal good will, like a machine, without involving my personality in that process. It’s like being in love with everything that exists, with every living being in the universe, and with the universe itself, like being pervaded by infinite multicolor kaleidoscopic fractals of kindness that you can only see with your heart.

And then I knew I had just arrived where Anandamayi Ma lived. I was just a temporary guest, but I know that if I continue improving my practice day by day a time will come when I manage to get there any time I want. And when that happens, I will truly fulfill the presentiment I had 16 years ago.

Some people might say I just experienced my heart Chakra opening and they would probably be right, but hey that feels good enough to write home about.

Anyway, the feeling I got right after that experience was that we all belong to the same human tree and we all depend on each other for our survival and our well being, and every day we protect each other from harm, often without even thinking about it anymore. It’s just those things that all humans do when they are civilized, that’s just what is expected from them, and we just take it for granted. We fail to appreciate those everyday acts of kindness at their true value and we too often fail to thank each other.

Children take their parents’ care for granted, or even sometimes for a due, and rarely thank them for anything. Husbands often don’t thank their wives as much as they should, and wives often don’t thank their husbands as much as they should. Same goes with siblings, friends, colleagues and even anyone we meet at the grocery store who is considerate enough to simply queue behind us without trying to get past in front of us. No act of kindness should go unappreciated and generally speaking we should be a lot more grateful to each other.

I know I have been as oblivious to that as anyone else, so I would like to seize the opportunity to thank anyone who is reading this, and also everyone who will never read this. I would like to thank especially everyone who has contributed to my getting where I am now. Everyone I have ever met and who has shown enough kindness not to kill me, everyone who has listened to me, everyone who has helped me, especially my parents, my siblings and relatives, my friends, colleagues and acquaintances. Thank you for being who you are and I hope everyone of you will be free from danger and unhappiness, that you find true, deep happiness in your life and remain in harmony with the world around and inside you.

Peace & Love.

Salut tout le monde, j’espère que vous allez bien.

Ce message est à la fois un email pour mes amis qui souhaitent suivre ce qui m’arrive ainsi qu’un article de blog documentant mon voyage vers le Bouddhisme Theravada.

Je suis parti depuis presque un mois maintenant, que s’est-il donc passé depuis ?

J’ai pris mon vol à Marseille pour Kuala Lumpur le 4 Mai, avec 9h d’escale à Istanbul. En tenant compte d’une mauvaise surprise avec l’immigration malaisienne à mon arrivée, le voyage a aura duré environ 35h porte à porte entre Avignon et ma chambre d’hôtel à KL.

J’ai ensuite contracté une infection au H. Pylori qui m’a tenu éveillé presque toute une nuit, et j’ai pu faire l’expérience des dysfonctionnements des soins pour-le-profit afin de régler le problème, mais j’en suis maintenant guéri. J’ai donc atteint ma destination finale, Nandaka Vihara (Bukit Mertajam en Malaisie), le 9 Mai. À partir de là, tout a commencé à aller bien mieux.

J’ai ainsi pu faire l’expérience diamétralement opposée au soin pour-le-profit sous la forme d’un « centre de bien-être ». Les gens y sont très sympathiques et très amicaux. L’homme qui fait tourner le centre pratique l’iridologie. Il s’agit de prendre une photo rapprochée de l’œil et d’y examiner les formes et les couleurs en utilisant une grille fournie par la médecine chinoise, et c’est incroyablement précis. Le gars m’a dit que j’avais le haut des poumons un peu encrassés (j’ai en effet fumé au cours des deux dernières années) et il dit être capable de détecter par ce moyen si quelqu’un a un cancer. Et puis il y a aussi ces machines incroyables.

La première est une petite boîte noire venant d’Allemagne qui, pour ce que j’en ai compris, permet de s’electrocuter entre une aiguille que l’on place généralement sur la main et l’oreille, dans laquelle on insère une espèce de récepteur. On utilise ensuite les schémas fournis par la médecine chinoise pour trouver les points d’acupuncture sur la main qui sont liés aux organes que l’on souhaite renforcer. On peut ressentir où se trouve exactement le point d’acupuncture parce que la douleur modérée que l’on ressent sera plus forte lorsque l’aiguille passe dessus. Au bout d’un moment, la douleur diminue, et on peut choisir d’augmenter le voltage si on le souhaite. Croyez-le ou non, on se sent vraiment mieux ensuite. Apparemment, ça permet d’éliminer les blocages dans les méridiens. À un moment, l’hôte me demande s’il y a un endroit dans mon corps où j’ai mal. Je lui dis que j’ai souvent un peu mal en bas du dos (c’était le cas à ce moment là). Il me demande de lui montrer où exactement et ensuite il met l’aiguille électrique à cet endroit. J’ai fait un cycle de cinq minutes pendant lequel j’ai progressivement augmenté le voltage jusqu’au maximum (ça reste très supportable si on augmente progressivement), au bout desquelles la douleur dans mon dos était tout simplement partie, et elle n’est pas revenue depuis !

Ensuite, il y a une autre machine d’auto électrocution venant de Chine, qui envoie de l’électricité entre la plante des pieds et deux patches qu’on peut mettre n’importe où (j’ai choisi le dos). Celle-ci a éliminé la douleur que je commençais à avoir dans les genoux.

La dernière machine s’appelle quelque chose « ions négatifs » et est de fabrication japonaise. On s’assoit sur une chaise en bambou qui est isolée du sol. Si quelqu’un qui se tient debout sur le sol vous touche une fois que vous avez placé vos pieds sur la machine, ça produit une petite étincelle. D’après ce que j’ai compris, la machine est chargée électriquement, ce qui permet au corps d’inverser certaines réactions biochimiques qu’il ne serait pas capable d’inverser autrement, ce qui permet de rajeunir. Les tenants prétendent même que cette machine peut guérir des stades avancés de cancer sans avoir recours à la chimiothérapie.

J’ai découvert ce centre de bien-être par ce qu’il est fréquenté par de nombreux adhérents au Nandaka Vihara.

Donc Nandaka est un endroit où l’on trouve des moines Theravada (en fait « moine » n’est pas le mot le plus précis : on les appelle bhikkhus, ce qui dans un language populaire de l’Inde ancienne, la langue Pali, signifie « mendiant », car les moines Theravada ne mangent que la nourriture qu’on veut bien leur donner). On y trouve aussi des « sayalays », ce qui si je ne me trompe pas est un mot birman désignant les femmes qui prennent également le vœu de célibat et n’utilisent pas d’argent. Il y a aussi des « yogis » comme moi qui sont ici essentiellement pour pratiquer la méditation dans un endroit paisible et favorable.

Je dois dire que l’endroit est très bien conçu à cet égard. Ça ressemble presque davantage à un spa qu’à un monastère bouddhiste. Si vous êtes un/e yogi ici, on vous alloue une kuti (endroit où dormir) et on vous nourrit deux fois par jour (pas de repas le soir). En échange vous acceptez de respecter les règles, qui ne sont pas très nombreuses (téléphone / internet un seul jour par semaine cependant). Je vais essayer de mettre une photo du programme journalier, mais en gros il y a deux « sessions de groupe » pendant lesquelles vous êtes censé être dans le hall de méditation, et deux sessions de récitations bouddhistes d’une demi-heure chacune (la session de groupe du soir n’est pas vraiment au programme). Pendant la majeure partie de la journée, vous êtes libre de faire comme bon vous semble, même si vous êtes censé pratiquer la méditation bouddhiste.

En parlant de méditation, c’est pour faire court la raison pour laquelle je me suis engagé dans ce voyage bouddhiste. Si vous souhaitez davantage de détails, il y a un texte bouddhiste que vous pouvez lire et qui cherche à répondre à la question d’un roi des temps anciens : « quels sont les bénéfices de la vie de moine (bouddhiste) qui sont visibles ici-et-maintenant ? »
http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/digha/dn02.html#pssp
(Il est peut-être préférable de sauter le début pour en venir plus rapidement aux réponses, car le texte est assez long).

Il s’agit en gros d’un résumé des pratiques auxquelles les moines bouddhistes vouent leur temps. Et ici, je vais profiter du fait que je suis encore un laïc parce que je vais faire me sera interdit plus tard une fois que je serai devenu moine, puisque les moines ne sont pas autorisés à parler aux gens ordinaires de leurs accomplissements (pour éviter les fausses déclarations etc.). Je ne fais pas ça pour me vanter, je souhaite simplement expliquer que je ne m’engage pas à l’aveugle, que j’ai bien un avant goût de ce qui m’attend plus loin sur ce chemin, et que je souhaite en avoir davantage.

Voici donc de quoi il s’agit : je pense que j’atteins parfois le premier stade d’absorption, où l’esprit ressent une sorte de joie subtile et uplifting, qui se traduit par un plaisir subtil qui traverse tout le corps et le fait se sentir comme du coton. C’est un peu comme se retrouver sur un petit nuage au-dessus de la réalité mondaine. Au moins une fois, je suis entré dans la cessation des pensées, où le plaisir mentionné plus haut devient si intense que l’esprit est totalement satisfait par l’expérience présente et ne veut plus être dérangé par aucune pensée. J’ai toujours beaucoup de progrès à faire car je ne parviens toujours pas à contrôler combien de temps je reste dans cet état, à d’une mauvaise expérience avec de l’ayahuasca en Amazonie en 2006 (si jamais vous prenez de l’ayahuasca, assurez vous qu’ils soient pleinement capables de vous accompagner et vous protéger lorsque vous perdez le contrôle de l’expérience).

Ces expériences de méditation procurent un plaisir tellement raffiné qu’il ne peut se comparer à aucun plaisir sensuel dont vous ayez pu faire l’expérience dans votre vie. C’est pourquoi il est si puissant et pourquoi il pousse les gens à devenir des moines / moniales bouddhistes.

Parce que si vous continuez à lire le texte dont j’ai fourni le lien plus haut, ces absorptions mentales sont dites être la clé pour libérer d’extraordinaires potentiels de l’esprit humain, accessibles seulement aux personnes qui ont choisi de rester complètement célibataires. Parmi ceux-ci, il y a le souvenir des vies passées, la lecture d’esprit et d’autres choses qui seraient considérées comme des « miracles » mais qui sont enseignées ici comme une science. Bien sûr, le but n’est pas simplement d’acquérir ces facultés, c’est le fameux nirvana, la fin absolue de toutes les insatisfactions.

J’ai un jour lu cette analogie, que je pourrais appeler l’analogie de la carte. C’est comme si on vous avait remis une carte au trésor des Caraïbes et que vous ayez navigué avec votre bateau jusqu’au point le plus proche indiqué « trésor » sur la carte. Vous avez utilisé les conseils indiqués sur la carte pour éviter les dangers (que vous trouvez exactement là où la carte vous dit qu’ils sont et la méthode indiquée sur la carte pour les éviter fonctionne parfaitement bien) et pour éviter de vous perdre. Vous avez réussi à vous y rendre et vous y avez trouvé le premier trésor indiqué. Maintenant vous regardez le reste de la carte, qui vous promet des trésors bien plus grands et vous êtes impatient.e de reprendre la mer pour aller voir ce qu’il en est. Voilà à peu près l’espace mental dans lequel je me trouve en ce moment.

Ceci dit, tout n’est pas rose ni facile, et la navigation peut s’avérer assez difficile parfois, mais le prix en vaut bien l’aventure, à mon avis.

Ainsi, tous les jours je passe l’essentiel de ma journée en méditation, soit navigant vers mon île au trésor mentale, soit comptant mes pièces d’or (voire les deux en même temps !) selon le cas.

J’ai demandé à devenir samanera, ce qui correspond à un statut de moine-light, ce qui est censé se réaliser ce week-end. Visuellement, je serai indiscernable d’un moine, mais j’aurai beaucoup moins de règles à suivre. Cela permettra à la petite communauté de moines d’évaluer si je suis prêt pour le grand saut suivant dans le statut de moine complet, ce qui j’espère arrivera au cours du mois de Juin.

D’ici là, j’espère que vous vous porterez au mieux.

Meilleurs souhaits

remy

bala: puissance, force.

Le mot est utilisé avec diverses significations. Dans le sens général, il signifie force physique, bonne santé, puissance de l’autorité (AN 3.69), parfois autorité intellectuelle (e.g. pour un argument puissant, MN 11), force ou détermination morale (comme dans le composé bala·vīriya).

♦ La liste de balas la plus fréquente est la suivante:

1. saddhā
2. vīriya
3. sati
4. samādhi
5. paññā

Chacun de ces termes est défini dans le Vitthata Sutta:

AN 5.14

Pañc·imāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhā-balaṃ, vīriya-balaṃ, sati-balaṃ, samādhi-balaṃ, paññā-balaṃ.
Bhikkhous, il y a ces cinq forces. Quelles sont ces cinq? La force de la conviction, la force de l’énergie, la force de la présence d’esprit, la force de la concentration, et la force du discernement.
Katama·ñca, bhikkhave, saddhā-balaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati Tathāgatassa bodhiṃ: ‘itipi so Bhagavā arahaṃ sammā-Sambuddho vijjā-caraṇa-sampanno sugato lokavidū anuttaro purisa-damma-sārathi satthā deva-manussānaṃ Buddho Bhagavā’ ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhā-balaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous, que la force de la conviction? En cela, bhikkhous, un noble disciple a de la conviction, il est convaincu de l’éveil du Tathagata: ‘Le Fortuné est un arahant pleinement éveillé, accompli en connaissance et en [bonne] conduite, se portant bien, connaissant le monde, suprême dresseur d’hommes, enseignant des dévas et des humains, un Bouddha, un Fortuné.’ Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force de la conviction.
Katama·ñca, bhikkhave, vīriya-balaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddha-vīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriya-balaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous, que la force de l’énergie? En cela, bhikkhous, un noble disciple maintient son énergie activée pour l’abandon des états mentaux désavantageux et l’acquisition des états mentaux avantageux; il est solide, ferme dans son effort, il ne manque pas à la responsabilité de cultiver les états mentaux avantageux. Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force de l’énergie.
Katama·ñca, bhikkhave, sati-balaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako satimā hoti paramena sati-nepakkena samannāgato, cira-katam-pi cira-bhāsitam-pi saritā anussaritā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sati-balaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous, que la force de la présence d’esprit? En cela, bhikkhous, un noble disciple est présent d’esprit, doué d’une excellente présence d’esprit & minutie, il se souvient et se remémore ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force de la présence d’esprit.
Katama·ñca, bhikkhave, samādhi-balaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, samādhi-balaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous, que la force de la concentration? En cela, bhikkhous, un noble disciple… entre et demeure dans le premier jhana… le deuxième… le troisième… le quatrième jhana… Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force de la concentration.
Katama·ñca, bhikkhave, paññā-balaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti uday-attha-gāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkha’k’khaya-gāminiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññā-balaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous, que la force du discernement? En cela, bhikkhous, un noble disciple a du discernement, il est pourvu du discernement de l’apparition et de l’extinction qui est noble et pénétrant, menant à la destruction correcte du mal-être. Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force du discernement.

Des définitions alternatives de la force de l’énergie et de la force du discernement, que l’on trouve à AN 9.5, seront produites plus bas.

Ce groupe de cinq balas fait partie d’un ensemble de 37 dhammas qui sont parfois mentionnés tous ensemble (e.g. à AN 10.90, SN 22.81). Ils sont parfois appelés les bodhipakkhiyā dhammā, bien que cette expression n’ait pas de définition exacte dans les souttas et soit utilisée également pour décrire d’autres ensembles de phénomènes.

Dans le Daṭṭhabba Sutta, il est dit que ces balas sont ‘à être vues’ (daṭṭhabba) chacune dans son domaine de maîtrise:

AN 5.15

“pañcimāni, bhikkhave, balāni. katamāni pañca? saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.
Bhikkhous, il y a ces cinq forces. Quelles sont ces cinq? La force de la conviction, la force de l’énergie, la force de la présence d’esprit, la force de la concentration, et la force du discernement.
kattha ca, bhikkhave, saddhābalaṃ daṭṭhabbaṃ? catūsu sotāpattiyaṅgesu…
Et où la force de la conviction est-elle à voir? Dans les quatre facteurs d’entrée dans le courant…
kattha ca, bhikkhave, vīriyabalaṃ daṭṭhabbaṃ? catūsu sammappadhānesu…
Et où la force de l’énergie est-elle à voir? Dans les quatre efforts corrects…
kattha ca, bhikkhave, satibalaṃ daṭṭhabbaṃ? catūsu satipaṭṭhānesu…
Et où la force de la présence d’esprit est-elle à voir? Dans les quatre mises en place de la présence d’esprit…
kattha ca, bhikkhave, samādhibalaṃ daṭṭhabbaṃ? catūsu jhānesu…
Et où la force de la concentration est-elle à voir? Dans les quatre jhanas…
kattha ca, bhikkhave, paññābalaṃ daṭṭhabbaṃ? catūsu ariyasaccesu…
Et où la force du discernement est-elle à voir? Dans les quatre nobles vérités…

Un saṃyutta complet (SN 50), consistant essentiellement en séries de répétitions, est dédié à cet ensemble de cinq balas. À SN 50.1, ces cinq balas mènent à nibbāna tout comme le fleuve Gange, qui s’incline, s’infléchit et tend vers l’est. (seyyathāpi gaṅgā nadī pācīna·ninnā pācīna·poṇā pācīna·pabbhārā).

L’énumération de chacune de ces balas est parfois ponctuée par quatre formules différentes. La première se trouve par exemple à SN 50.1 et est surtout utilisée avec les bojjhaṅgas, et occasionellement avec les indriyas (spirituels): ‘basé sur l’isolement, sur le détachement, sur la cessation, se parachevant dans le lâcher-prise’ (viveka·nissita virāga·nissita nirodha·nissita vossagga·pariṇāmi).

On trouve la deuxième formule par exemple à SN 50.13: ‘qui se conclut par l’élimination de l’avidité, l’élimination de l’aversion et l’élimination de l’illusionnement’ (rāga·vinaya·pariyosāna dosa·vinaya·pariyosāna moha·vinaya·pariyosāna).

On trouve la troisième formule par exemple à 50.13: ‘qui a le Sans-mort pour fondation, qui a le Sans-mort pour destination, qui a le Sans-mort pour conclusion’ (amat·ogadha amata·parāyana amata·pariyosāna).

On trouve également la quatrième à 50.13: ‘qui est incliné vers Nibbāna, infléchi vers Nibbāna, penché vers Nibbāna‘ (nibbāna·ninna nibbāna·poṇa nibbāna·pabbhāra).

Il est dit que ces cinq balas sont produites au moyen d’autres qualités, telles que sīla:

SN 50.23

seyyathāpi, bhikkhave, ye keci balakaraṇīyā kammantā karīyanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete balakaraṇīyā kammantā karīyanti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcāni balāni bhāveti pañcāni balāni bahulīkaroti.
Tout comme, bhikkhous, les actions qui sont à réaliser par la force sont toutes réalisées à l’aide de la terre, en s’appuyant sur la terre, de la même manière, bhikkhous, c’est à l’aide de la vertu, en s’appuyant sur la vertu, qu’un bhikkhou cultive les cinq forces, qu’il développe fréquemment les cinq forces.

SN 50.24

seyyathāpi, bhikkhave, ye kecime bījagāmabhūtagāmā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete bījagāmabhūtagāmā vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya pañcāni balāni bhāvento pañcāni balāni bahulīkaronto vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesu.
Tout comme, bhikkhous, les graines qui trouvent leur croissance, leur développement et leur plénitude les trouvent toutes à l’aide de la terre, en s’appuyant sur la terre, de la même manière, bhikkhous, c’est à l’aide de la vertu, en s’appuyant sur la vertu qu’un bhikkhou cultivant les cinq forces, développant fréquemment les cinq forces, atteint la croissance, le développement et la plénitude dans les états mentaux [avantageux].

Appamāda est également citée comme une base du développement de ces balas:

SN 50.13

“yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho; evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā; appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati. appamattassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ pañcāni balāni bhāvessati pañcāni balāni bahulīkarissati.
Bhikkhous, parmi les êtres, qu’ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pattes ou à multiples pattes, matériels ou immatériels, percetifs, apercetifs ou ni-perceptifs-ni-aperceptifs, le Tathagata, l’arahant correctement et pleinement éveillé est déclaré être le plus éminent. De la même manière, bhikkhous, tous les états mentaux avantageux sont enracinés dans l’assiduité, se rejoignent dans l’assiduité, et l’assiduité est déclarée être le plus éminent de ces états mentaux. Bhikkhous, on peut attendre d’un bhikkhou assidu qu’il cultive les cinq forces, qu’il pratique fréquemment les cinq forces.

Entre SN 50.35 et SN 50.54, il est dit que ces cinq balas mènent à la connaissance directe (abhiññā), à la compréhension complète (pariññā), à l’épuisement complet (parikkhaya), et à l’abandon (pahāna) de divers phénomènes: les trois discriminations (vidhā), i.e. ‘Je suis supérieur’ (‘seyyo·ham·asmī’ti), ‘Je suis égal’ (‘sadiso·ham·asmī’ti), ‘Je suis inférieur’ (hīno·ham·asmī’ti); les trois quêtes (esanā), i.e. la quête de sensualité (kām·esanā), la quête d’une [bonne] existence (bhav·esanā), la quête de la vie brahmique (brahmacariy·esanā); les trois āsavā; les trois bhavā; les trois mal-être (dukkhatā), i.e. le mal-être de la douleur (dukkha·dukkhatā), le mal-être dû aux Constructions (saṅkhāra·dukkhatā), le mal-être dû au changement (vipariṇāma·dukkhatā); les trois akusalamulā; les trois types de vedanā; kāma, diṭṭhi et avijjā; les quatre upādānā; abhijjhā, byāpāda, sīla·bbata parāmāsa et l’adhérence à [la vue] ‘Ceci [et rien d’autre] est la Vérité’ (idaṃ·sacc·ābhinivesa); les sept anusayā; les cinq kāma·guṇā; les cinq nīvaraṇā; les cinq upādāna·kkhandhas; les dix saṃyojanā.

Ces cinq balas constituent un outil permettant d’éliminer les akusalā dhammā. Un certain nombre d’allégories illustrant ce point se trouvent dans le Bala Saṃyutta: à SN 50.27, les akusalā dhammā ‘s’écoulent’ de l’esprit comme l’eau s’écoule d’une jarre retournée; à SN 50.30, ils sont dispersés comme un nuage de pluie disperse un nuage de poussière soulevée; à SN 50.31, ils sont dispersés comme un grand nuage de pluie est dispersé par un vent puissant; à SN 50.32, ils sont comme les cordes sur un bateau qui pourrissent dans un climat inclément; à SN 50.34, les personnes, puissantes ou non, qui essaient de convaincre un bhikkhou cultivant les cinq balas d’abandonner sa vie monacale en lui offrant des richesses n’auront pas plus de succès que des personnes qui souhaiteraient faire changer la direction du Gange, parce que son esprit est enclin à l’isolement.

SN 50.33

“seyyathāpi, bhikkhave, āgantukāgāraṃ. tattha puratthimāyapi disāya āgantvā vāsaṃ kappenti, pacchimāyapi disāya āgantvā vāsaṃ kappenti, uttarāyapi disāya āgantvā vāsaṃ kappenti, dakkhiṇāyapi disāya āgantvā vāsaṃ kappenti, khattiyāpi āgantvā vāsaṃ kappenti, brāhmaṇāpi āgantvā vāsaṃ kappenti, vessāpi āgantvā vāsaṃ kappenti, suddāpi āgantvā vāsaṃ kappenti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu pañcāni balāni bhāvento pañcāni balāni bahulīkaronto ye dhammā abhiññā pariññeyyā, te dhamme abhiññā parijānāti, ye dhammā abhiññā pahātabbā, te dhamme abhiññā pajahati, ye dhammā abhiññā sacchikātabbā, te dhamme abhiññā sacchikaroti, ye dhammā abhiññā bhāvetabbā, te dhamme abhiññā bhāveti.
C’est tout comme, bhikkhous, [dans] une maison de passage. Des [visiteurs venant] de l’ouest viennent y séjourner, des [visiteurs venant] de l’est viennent y séjourner, des [visiteurs venant] du nord viennent y séjourner, des [visiteurs venant] du sud viennent y séjourner. Des aristocrates viennent y séjourner, des brahmanes viennent y séjourner, des vessas viennent y séjourner, des serfs viennent y séjourner. De la même manière, bhikkhous, lorsqu’un bhikkhou cultive les cinq forces, qu’il pratique fréquemment les cinq forces, il comprend complètement par connaissance directe les états mentaux devant être compris complètement par connaissance directe, il abandonne par connaissance directe les états mentaux devant être abandonnés par connaissance directe, il atteint par connaissance directe les états mentaux devant être atteints par connaissance directe, il cultive par connaissance directe les états mentaux devant être cultivés par connaissance directe.
“katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ…
Et quels sont, bhikkhous, les états mentaux devant être compris complètement par connaissance directe? Les cinq accumulations d’attachement, devrait-on dire…
katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? avijjā ca bhavataṇhā ca…
Et quels sont, bhikkhous, les états mentaux à être abandonnés par connaissance directe? L’ignorance et l’appétence pour l’existence…
katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? vijjā ca vimutti ca…
Et quels sont, bhikkhous, les états mentaux devant être atteints par connaissance directe? La connaissance correcte et la libération…
katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? samatho ca vipassanā ca.
Et quels sont, bhikkhous, les états mentaux devant être cultivés par connaissance directe? La tranquillité et la vision discernante.

Ces cinq balas semblent être identiques aux cinq indriyas spirituels, apparaissant simplement comme une manière différente d’expliquer la même chose, comme cela est expliqué dans le Sāketa Sutta:

SN 48.43

Yaṃ, bhikkhave, saddhindriyaṃ taṃ saddhābalaṃ, yaṃ saddhābalaṃ taṃ saddhindriyaṃ; yaṃ vīriyindriyaṃ taṃ vīriyabalaṃ, yaṃ vīriyabalaṃ taṃ vīriyindriyaṃ; yaṃ satindriyaṃ taṃ satibalaṃ, yaṃ satibalaṃ taṃ satindriyaṃ; yaṃ samādhindriyaṃ taṃ samādhibalaṃ, yaṃ samādhibalaṃ taṃ samādhindriyaṃ; yaṃ paññindriyaṃ taṃ paññābalaṃ, yaṃ paññābalaṃ taṃ paññindriyaṃ.
Bhikkhous, ce qui est la faculté de conviction est la force de la conviction, et ce qui est la force de la conviction est la faculté de conviction. Ce qui est la faculté d’énergie est la force de l’énergie, et ce qui est la force de l’énergie est la faculté d’énergie. Ce qui est la faculté de présence d’esprit est la force de la présence d’esprit, et ce qui est la force de la présence d’esprit est la faculté de présence d’esprit. Ce qui est la faculté de concentration est la force de la concentration, et ce qui est la force de la concentration est la faculté de concentration. Ce qui est la faculté de discernement est la force du discernement, et ce qui est la force du discernement est la faculté de discernement.
Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā, tassa majjhe dīpo. Atthi, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma tassā nadiyā eko soto tveva saṅkhyaṃ gacchati. Atthi pana, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma tassā nadiyā dve sotāni tveva saṅkhyaṃ gacchanti.
Tout comme, bhikkhous, s’il y avait un fleuve s’inclinant vers l’est, s’infléchissant vers l’est et tendant, avec une île en son milieu. Il y a une analyse selon laquelle le fleuve n’a qu’un seul courant. Il y a aussi, bhikkhous, une analyse selon laquelle le fleuve a deux courants.

Dans cet ensemble de cinq balas, il est déclaré à AN 5.16 que paññā est la ‘plus élevée’ (aggaṃ), celle ‘qui assure la cohésion’ (saṅgāhikaṃ), ‘qui rassemble’ (saṅghātaniyaṃ).

Parfois, comme c’est le cas à AN 4.152, cet ensemble à cinq éléments est présenté comme un ensemble ne regroupant que quatre éléments, sans inclure paññā. Cependant, à AN 4.261, c’est saddhā qui est laissée de côté.

♦ On trouve également un ensemble différent de cinq balas: les forces de celui qui est en entraînement (sekha·bala), qui sont décrites et définies dans le Vitthata Sutta:

1. saddhā
2. hirī
3. ottappa
4. vīriya
5. paññā

Chacune d’elles est définie dans ce même soutta (elles sont identiques à celles données à AN 5.14 comme dans la citation plus haut, sauf pour ce qui suit):

AN 5.2

pañcimāni, bhikkhave, sekhabalāni. katamāni pañca? saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ…
Bhikkhous, il y a ces cinq forces de celui qui est en entraînement. Quelles sont ces cinq? La force de la conviction, la force de la honte morale, la force de la crainte morale, la force de l’énergie et la force du discernement…
“katamañca, bhikkhave, hirībalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako hirimā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. idaṃ vuccati, bhikkhave, hirībalaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous, que la force de la honte morale? En cela, un noble disciple a de la honte morale, il a honte de la méconduite corporelle, de la méconduite verbale, de la méconduite mentale, il a honte de s’engager dans les états mentaux mauvais et désavantageux. Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force de la honte morale.
“katamañca, bhikkhave, ottappabalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. idaṃ vuccati, bhikkhave, ottappabalaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous, que la force de la crainte morale? En cela, un noble disciple a de la crainte morale, il craint la méconduite corporelle, la méconduite verbale, la méconduite mentale, il craint de s’engager dans les états mentaux mauvais et désavantageux. Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force de la crainte morale.

Il est également déclaré dans l’Ananussuta Sutta que ces cinq mêmes balas sont les forces du Tathagata (tathāgata·bala):

AN 5.11

pañcimāni, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. katamāni pañca? saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ.
Bhikkhous, il y a ces cinq forces d’un Tathagata, doué desquelles le Tathagata prétend au rôle de chef du troupeau, rugit son rugissement de lion dans les assemblées et met en mouvement la roue de Brahma. Quelles sont ces cinq? La force de la conviction, la force de la honte morale, la force de la crainte morale, la force de l’énergie et la force du discernement.

Comme c’était le cas pour les autres ensembles de cinq balas, il est déclaré à AN 5.12 que paññā est ‘la plus éminente’ (aggaṃ), celle ‘qui assure la cohésion’ (saṅgāhikaṃ), celle ‘qui rassemble’ (saṅghātaniyaṃ).

♦ On trouve parfois ces deux ensembles de cinq balas mélangés pour former un ensemble de sept, qui est décrit par exemple dans le Vitthata Sutta:

AN 7.4

“sattimāni, bhikkhave, balāni. katamāni satta? saddhābala, vīriyabalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.
Il y a, bhikkhous, ces dix forces. Quelles sont ces sept? La force de la conviction, la force de l’énergie, la force de la honte morale, la force de la crainte morale, la force de la présence d’esprit, la force de la concentration, et la force du discernement.

Les définitions qui suivent dans ce même soutta sont identiques à celles que l’on a vu plus haut dans chacun des ensembles de cinq.

♦ On trouve également plusieurs ensembles de quatre balas dans le Livre des Quatre de l’Aṅguttara Nikāya:

AN 4.154 mentionne sati, samādhi, anavajja et congénialité (saṅgaha).

AN 4.155 mentionne réflection (paṭisaṅkhāna), bhāvanā, anavajja et congénialité (saṅgaha).

Le Bala Sutta définit un autre ensemble de quatre balas:

AN 9.5

“cattārimāni, bhikkhave, balāni. katamāni cattāri? paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ.
Il y a, bhikkhous, ces quatre forces spirituelles. Quelles sont ces quatre? La force du discernement, la force de l’énergie, la force de l’irréprochabilité, et la force de l’amabilité.
katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ? ye dhammā kusalā kusalasaṅkhātā ye dhammā akusalā akusalasaṅkhātā ye dhammā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā ye dhammā anavajjā anavajjasaṅkhātā ye dhammā kaṇhā kaṇhasaṅkhātā ye dhammā sukkā sukkasaṅkhātā ye dhammā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā ye dhammā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā ye dhammā nālamariyā nālamariyasaṅkhātā ye dhammā alamariyā alamariyasaṅkhātā, tyāssa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. idaṃ vuccati, bhikkhave, paññābalaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous que la force du discernement? On a pleinement compris et examiné avec discernement les états mentaux avantageux, reconnus comme étant avantageux, les états mentaux désavantageux, reconnus comme étant désavantageux, les états mentaux répréhensibles, reconnus comme étant répréhensibles, les états mentaux irréprochables, reconnus comme étant irréprochables, les états mentaux sombres, reconnus comme étant sombres, les états mentaux lumineux, reconnus comme étant lumineux, les états mentaux à être poursuivis, reconnus comme étant à être poursuivis, les états mentaux à ne pas être poursuivis, reconnus comme étant à ne pas être poursuivis, les états mentaux indignes des êtres nobles, reconnus comme étant indignes des êtres nobles, et les états mentaux dignes des êtres nobles, reconnus comme étant dignes des êtres nobles. Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force du discernement.
“katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ? ye dhammā akusalā akusalasaṅkhātā ye dhammā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā ye dhammā kaṇhā kaṇhasaṅkhātā ye dhammā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā ye dhammā nālamariyā nālamariyasaṅkhātā, tesaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. ye dhammā kusalā kusalasaṅkhātā ye dhammā anavajjā anavajjasaṅkhātā ye dhammā sukkā sukkasaṅkhātā ye dhammā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā ye dhammā alamariyā alamariyasaṅkhātā, tesaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous que la force de l’énergie? On génère le désir d’abandon des états mentaux désavantageux, reconnus comme étant désavantageux, des états mentaux répréhensibles, reconnus comme étant répréhensibles, des états mentaux sombres, reconnus comme étant sombres, des états mentaux à ne pas être poursuivis, reconnus comme étant à ne pas être poursuivis, des états mentaux indignes des êtres nobles, reconnus comme étant indignes des êtres nobles, on s’exerce, on active son énergie, on applique son esprit et on s’efforce. On génère le désir d’obtention des états mentaux avantageux, reconnus comme étant avantageux, des états mentaux irréprochables, reconnus comme étant irréprochables, des états mentaux lumineux, reconnus comme étant lumineux, des états mentaux à être poursuivis, reconnus comme étant à être poursuivis, des états mentaux dignes des êtres nobles, reconnus comme étant dignes des êtres nobles, on s’exerce, on active son énergie, on applique son esprit et on s’efforce. Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force de l’énergie.
“katamañca, bhikkhave, anavajjabalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti. idaṃ vuccati, bhikkhave, anavajjabalaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous que la force de l’irréprochabilité? En cela, bhikkhous, un noble disciple ne réalise que des actions corporelles irréprochables, ne réalise que des actions verbales irréprochables, et ne réalise que des actions mentales irréprochables. Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force de l’irréprochabilité.
“katamañca, bhikkhave, saṅgāhabalaṃ? cattārimāni, bhikkhave, saṅgahavatthūni: dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā. etadaggaṃ, bhikkhave, dānānaṃ yadidaṃ dhammadānaṃ. etadaggaṃ, bhikkhave, peyyavajjānaṃ yadidaṃ atthikassa ohitasotassa punappunaṃ dhammaṃ deseti. etadaggaṃ, bhikkhave, atthacariyānaṃ yadidaṃ assaddhaṃ saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, dussīlaṃ sīlasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, macchariṃ cāgasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, duppaññaṃ paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti. etadaggaṃ, bhikkhave, samānattatānaṃ yadidaṃ sotāpanno sotāpannassa samānatto, sakadāgāmī sakadāgāmissa samānatto, anāgāmī anāgāmissa samānatto, arahā arahato samānatto. idaṃ vuccati, bhikkhave, saṅgāhabalaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous que la force de l’amabilité? Il y a, bhikkhous, ces quatre occasions de [pratiquer l’]amabilité. Quelles sont ces quatre? Un don, une parole aimable, une attitude constructive et l’égalité. Bhikkhous, le plus élevé des dons est le don du Dhamma. Bhikkhous, la plus élevée des paroles aimables est d’enseigner le Dhamma à de nombreuses reprises à celui qui est intéressé, qui tend l’oreille. Bhikkhous, la plus élevée des attitudes constructives est d’inciter celui qui est dénué de conviction, de l’encourager et l’établir dans l’accomplissement en conviction, d’inciter celui qui manque de vertu, de l’encourager et l’établir dans l’accomplissement en vertu, d’inciter l’avare, de l’encourager et l’établir dans l’accomplissement en générosité, et d’inciter celui qui manque de discernement, de l’encourager et l’établir dans l’accomplissement en discernement. Bhikkhous, la plus élevée des égalités est l’égalité d’un parvenu-au-courant avec un parvenu-au-courant, l’égalité d’un retournant unique avec un retournant unique, l’égalité d’un non-retournant avec un non-retournant, et l’égalité d’un arahant avec un arahant. Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force de l’amabilité.
imāni kho, bhikkhave, cattāri balāni.
Voici, bhikkhous, quelle sont ces quatre forces.
“imehi kho, bhikkhave, catūhi balehi samannāgato ariyasāvako pañca bhayāni samatikkanto hoti. katamāni pañca? ājīvikabhayaṃ, asilokabhayaṃ, parisasārajjabhayaṃ, maraṇabhayaṃ, duggatibhayaṃ.
Bhikkhous, un noble disciple pourvu de ces quatre forces a transcendé cinq craintes. Quelles sont ces cinq? La crainte [du manque] de moyens de subsistance, la crainte d’une mauvaise réputation, la crainte de la timidité dans les assemblées, la crainte de la mort et la crainte d’une mauvaise destination.

♦ On trouve également deux ensembles de deux balas. Le principal est celui qui regroupe la réflection (paṭisaṅkhāna) et bhāvanā:

AN 2.12

“dvemāni, bhikkhave, balāni. katamāni dve? paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.
Il y a, bhikkhous, ces deux forces. Quelles sont ces deux? La force de la réflexion et la force du développement.
katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ? idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. so iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. idaṃ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ.
Et qu’est-ce, bhikkhous, que la force de la réflexion? En cela, un certain individu considère ceci: ‘La méconduite corporelle produit de mauvais résultats dans ce monde visible et dans les existences à venir, la méconduite verbale produit de mauvais résultats dans ce monde visible et dans les existences à venir, la méconduite mentale produit de mauvais résultats dans ce monde visible et dans les existences à venir.’ Ayant considéré cela, il abandonne la méconduite corporelle et cultive la bonne conduite corporelle, il abandonne la méconduite verbale et cultive la bonne conduite verbale, il abandonne la méconduite mentale et cultive la bonne conduite mentale, et il se maintient pur. Voici, bhikkhous, ce qu’on appelle la force de la réflexion.

La bhāvanā·bala est ensuite définie en termes des sept bojjhaṅgas, chacun étant ponctué de la formule: viveka·nissitaṃ virāga·nissitaṃ nirodha-nissitaṃ vossagga·pariṇāmiṃ (basé sur l’isolement, sur le détachement, sur la cessation, se parachevant dans le lâcher-prise).

À AN 2.13, la bhāvanā·bala est définie comme consistant aux quatre jhānas.

AN 2.52 mentionne la force de la persuasion (saññatti·bala) et la force de disposition favorable (nijjhatti·bala), dans le contexte d’une assemblée de bhikkhous discutant d’une affaire de discipline (adhikaraṇa). AN 2.171 mentionne sati·bala et samādhi·bala.

♦ Deux souttas mentionnent les forces d’un arahant. Le plus complet des deux, AN 10.90, mentionne:

– Tous les saṅkhāras sont vus tels qu’ils sont dans les faits avec un discernement correct comme étant impermanents (aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti).

– Kāma est vue telle qu’elle est dans les faits avec un discernement correct comme étant similaire à une fosse remplie de charbons ardents (aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti).

– Être naturellement enclin à l’isolement, se plaire au renoncement, et en avoir complètement fini avec tous les états qui sont à la base des impuretés mentales (vivekaninnaṃ cittaṃ hoti … vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantībhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi).

– Les sept autres points passent en revue les 37 bodhi·pakkhiya·dhammās, pris par groupes.

♦ Les Tathāgata·balas, en dehors des cas tels qu’AN 5.11, mentionné plus haut, apparaissent dans une version complètement différente, dans laquelle elles sont parfois énumérées en six points, mais dans leur exposé le plus complet, en dix points:

AN 10.21

“dasayimāni, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni… katamāni dasa?
Bhikkhous, il y a ces dix forces de Tathagata… Quelles sont ces dix?
idha, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti…
En cela, bhikkhous, le Tathagata comprend tel que c’est dans les faits ce qui est possible comme étant possible et ce qui est impossible comme étant impossible…
“puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…
De plus, bhikkhous, le Tathagata comprend tel que c’est dans les faits le résultat des actions entreprises dans le passé, le futur et le présent, en termes de possibilités et de causes…
“puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…
De plus, bhikkhous, le Tathagata comprend telles qu’elles sont dans les faits les voies qui mènent partout…
“puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato anekadhātuṃ nānādhātuṃ lokaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…
De plus, bhikkhous, le Tathagata comprend tel qu’il est dans les faits le monde avec ses éléments divers et variés…
“puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato sattānaṃ nānādhimuttikataṃ yathābhūtaṃ pajānāti…
De plus, bhikkhous, le Tathagata comprend tels qu’elle est dans les faits la diversité de caractère des êtres…
“puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…
De plus, bhikkhous, le Tathagata comprend telles qu’elles sont dans les faits les facultés d’apprentissage des autres êtres et des autres individus…
“puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…
De plus, bhikkhous, le Tathagata comprend telles qu’elles sont dans les faits la souillure, la pureté, et l’émergence en ce qui concerne les jhanas, les délivrances, la concentration & les accomplissements…
“puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati…
De plus, bhikkhous, le Tathagata se rappelle ses diverses existences passées…
“puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti…
De plus, bhikkhous, le Tathagata, avec l’œil déva, qui est pur et au-delà de l’état humain, voit les êtres trépassant et réapparaissant, inférieurs ou superbes, beaux ou laids, heureux ou malheureux, comprend comment les êtres réapparaissent en fonction de leurs actions…
“puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
De plus, bhikkhous, le Tathagata, avec la destruction des impuretés mentales, entre et demeure dans ce monde visible dans la libération de l’esprit sans impureté, dans la libération par le discernement, en l’ayant réalisée pour lui-même par connaissance directe.

Lire cet article dans son contexte originel (plus agréable à lire) ici.